Capítulo VI – Para aquele que tem

Capítulo VI – Para aquele que tem

Quando o Mestre foi chamado para alimentar as multidões e os discípulos lhe contaram que havia somente poucos pães e peixes, ele não reconheceu que havia uma insuficiência. Ele começou com o que estava disponível e multiplicou, pois

sabia que “para aquele que tem lhe será dado; e para aquele que não tem até o que tem lhe será tirado”.

A Escritura conta-nos a história da viúva que alimentou Elias. Embora ela tivesse apenas um "punhado de farinha num barril, e um pouco de azeite na botija", ela não disse que não tinha o suficiente para compartilhar, mas primeiro fez um pequeno bolo para Elias, antes que ela tivesse cozido um para seu filho e outro para ela. "E o barril de farinha não se acabou, nem a botija de azeite".

Dia após dia nós estamos diante da mesma questão: O que nós temos? Se nós estamos bem fundamentados na letra da verdade, a resposta é clara e certa:

Eu tenho; tudo que Deus tem, eu tenho porque “Eu e meu Pai somos um”. O Pai é a fonte de todo suprimento. Neste relacionamento de unidade, Eu incorporo todo suprimento. Como, então, posso esperar que isto viesse para mim do lado de fora? Eu devo concordar que eu já tenho tudo que o Pai tem por causa de minha unidade com o Pai . (meditação espontânea do autor).

Nós somos aquele que recebe, ou somos aquele centro a partir do qual a infinitude de Deus flui para fora? Nós somos as multidões que se sentaram aos pés do Mestre a espera de serem alimentados, ou somos o Cristo alimentando os que ainda não estão cientes de sua verdadeira identidade? Na resposta a isso se encontra o nosso grau de realização espiritual. "Eu e meu Pai somos um" significa exatamente o que diz. Ousamos nunca olhar para fora de nosso próprio ser para o nosso bem, mas devemos sempre olhar para nós mesmos como aquele centro a partir do qual Deus está fluindo. É a função do Cristo, ou Filho de Deus, ser o instrumento para que o bem de Deus se derrame no mundo:

Eu sou aquele centro através do qual Deus opera, e, então, eu compreendo a natureza do suprimento. Nunca tentarei demonstrar suprimento; nunca tentarei obter suprimento. Uma vez que a atividade do Cristo, Ele mesmo, é suprimento, então tudo que eu necessito fazer é deixa-lo (o suprimento) fluir. Uma vez que “eu e meu Pai somos um”, eu sou o Cristo, ou Filho de Deus, eu sou aquele lugar através do qual Deus flui. Então eu posso refutar toda necessidade que é feita sobre mim no reconhecimento de que eu tenho. (meditação espontânea do autor).

Isto marca uma transição na consciência de ser um receptor do bem para a percepção de que somos aquele ponto na consciência através do qual o infinito bem de Deus flui para aqueles que ainda não estão conscientes da sua verdadeira identidade.

Desde criança, tem sido incutido em nós que necessitamos de certas pessoas e coisas para sermos felizes. Somos informados repetidamente que necessitamos de dinheiro, casa, companhia, família, férias, automóveis, televisão, e toda a parafernália considerada essencial para a vida moderna. A vida espiritual revela claramente que a graça de Deus é nossa suficiência em todas as coisas. Nós não necessitamos de nada neste mundo exceto Sua graça. Quando somos induzidos a acreditar que necessitamos de coisas, devemos trazer a nossa lembrança a letra correta da verdade, a qual é que Sua graça é nossa suficiência em todas as coisas. Quando nos mantivermos nesta verdade diante de cada aparência, um destes dias um momento de transição acontece, e com ele, uma convicção interior de que tudo de que necessitamos é Deus. É verdade que se nós tivéssemos Deus e todas as coisas do mundo, nós não teríamos mais do que se tivéssemos apenas Deus. Se Deus é todo-inclusivo, tudo está incluído em Deus.

Nosso relacionamento com Deus, nossa união consciente com Deus, constitui nossa unidade com todos os seres e ideias espirituais. No momento em que percebemos isso, o bem começa a fluir para nós de fora, de fontes do mundo inteiro. Sempre é a atividade de Deus, não de uma pessoa. Cada pessoa se apresenta trazendo presentes, porque todo mundo é um instrumento para o fluxo de Deus, mas se olharmos para uma pessoa específica para o nosso bem, nós

bloqueamos este fluxo. Esposas que olham para os maridos, maridos que olham para investimentos, e pessoas de negócios que olham para o público estão todos olhando erroneamente. O início da sabedoria é a percepção que o Reino de Deus está dentro de nós e que deve fluir para fora de nós. Nós perdemos todo senso de dependência do mundo quando nos estabelecemos na letra correta da verdade e recordamos que Sua graça é nossa suficiência em todas as coisas. Finalmente a letra correta da verdade assenta-se na consciência e o Espírito assume o controle. A vida se tornaria um milagre de alegria incessante e de imensurável abundância, se pudéssemos permanecer na consciência desta verdade de Sua graça como a nossa suficiência em todas as coisas:

Tua graça é suficiente para toda necessidade, não Tua graça amanhã, mas Tua graça, desde antes que Abraão existisse. Tua graça é minha suficiência até o fim do mundo. Tua graça do passado, presente e futuro, é neste exato instante minha suficiência em todas as coisas. (meditação espontânea do autor).

Surgem situações, diariamente, para tentar nos fazer acreditar que nós, ou nossos familiares necessitamos de algum tipo de bem, seja alimentação, moradia, oportunidade, educação, emprego, ou descanso, mas, para todas estas coisas nós responderemos: "O homem não deve viver somente de pão, mas de toda palavra que procede da boca de Deus”, porque Sua graça é a nossa suficiência em todas as circunstâncias.

Através do uso de passagens da Escritura, podemos construir essa consciência da eterna presença do Invisível Infinito que, embora continuemos a desfrutar e apreciar tudo no mundo da forma, tudo o que existe como efeito, nunca mais teremos a sensação que necessitamos de algo. Na medida em que a graça de Deus é a nossa suficiência, não vivemos somente pelo efeito, mas por cada palavra da verdade, que foi incorporada em nossa consciência e por cada passagem da verdade que tornamos verdadeira para nós.

Cada palavra da verdade deve ser aprendida e fazer parte da nossa consciência, de modo que se torne carne de nossa carne e osso de nosso osso, até que o passado, presente e futuro estejam sujeitos à percepção consciente da graça de Deus como a nossa suficiência. Em outras palavras, a nossa consciência da verdade é a fonte, substância, atividade, e a lei de nossa experiência diária.

Quando nós reconhecermos Deus como a fonte de todo o bem, como a nossa suficiência, e que pessoas e circunstâncias são apenas a avenida ou instrumento de nosso suprimento, estaremos susceptíveis a ter a experiência de Moisés com o maná caindo do céu, ou de Elias com corvos trazendo alimento, encontrando bolos cozidos nas pedras, ou uma viúva compartilhando o que tinha com ele. Nada pode acontecer, mas uma coisa é certo acontecer, e isto é abundância. Em todas as vias ou caminhos da vida, torna-se necessário levar a verdade para o mundo como uma atividade da consciência. Você pode dizer que este é um trabalho difícil, mas é muito mais difícil do que você pensa. É por isso que o Mestre chamou o caminho reto de estreito. Havia sempre uma multidão que vinha até ele para serem alimentadas, mas nunca houve multidões multiplicando pães e peixes. Curas podem ser produzidas através da palavra de professores e de praticistas, mas a menos que nós mesmos reconheçamos a verdade na consciência, teremos perdido a nossa oportunidade de conseguir a liberdade de limitações aqui e agora.

“Para aquele que tem lhe será dado, mas para aquele que não tem até o que tem lhe será tirado”. Isso soa como uma declaração muito insensível, mas, no entanto, é a lei, e um princípio importante da vida. Se estivermos diante de um problema e admitirmos que não temos compreensão suficiente, experiência suficiente, ou suprimento suficiente para atender a uma determinada demanda feita sobre nós, estamos declarando o pouco que temos. Muito rapidamente esse pouco será tirado de nós, porque, na nossa admissão de falta, temos feito tudo que é necessário para empobrecer-nos; nós declaramos a nossa própria falta, e a única demonstração que podemos fazer é uma perfeita falta. Somente na medida em que a pessoa reconhece que “já tem tudo” ela pode realizar-se.

“Para aquele que tem”! O que nós temos? Há alguém que não conheça essa declaração da verdade? Em seguida, tome essa declaração e reconheça não o que você não tem, mas o que você tem. Sente-se em silêncio com esta declaração e observe quão rapidamente outra virá, seguida por uma terceira, quarta, quinta, e infinitamente. Muitas declarações quando você precisar fluirão para você, porque você vai descobrir que não é a verdade que você conhece que está vindo a você, mas a verdade que Deus conhece. Deus está comunicando a Sua compreensão e a Sua verdade para você. Sua única responsabilidade é abrir sua consciência e ser receptivo.

Aquilo que flui nunca é de nós mesmos: é do Pai fluindo através de nós, e quanto maiores forem as necessidades, maior será o fluxo. Nós encontramos essa ilustração na botija de óleo que nunca secou, apenas erguendo-se e começando a verter, o fluxo de óleo na botija era contínuo. Nós encontramos o mesmo fenômeno na multiplicação de pães e peixes. Ao reconhecermos que temos, demonstraremos que temos. No reconhecimento da sabedoria de Deus, da compreensão, da presença e do Infinito dentro de nós, o fluxo começa. Bloqueamos a nossa própria realização de harmonia, alegando insuficiência da verdade sob o falso pretexto de humildade. Não é a nossa verdade, ou a verdade que nós conhecemos, mas a verdade que Deus conhece. Se concordarmos com a Escritura, “Filho, Eu estou sempre contigo, e tudo que Eu tenho é teu”, e que somos coerdeiros com Cristo de todas as riquezas celestes, perceberíamos que nada que temos no mundo é nosso pela virtude de nossa própria força ou sabedoria, mas pela virtude da filiação, pela virtude de sermos o Filho de Deus. Em nossa filiação divina, como poderíamos mendigar, pedir, rogar, ou esperar que o nosso bem venha para nós de fora? Não há consistência nisso.

Vamos concordar que somos os ramos da videira e o Cristo é a vinha – a Presença Invisível dentro de nós – e Deus é “O Ser Infinito” com o qual somos um. Se tivermos uma árvore frutífera, que neste momento é estéril e, portanto não tem frutos nela, nós não pediremos a ninguém para prender pêssegos, peras, ou maçãs na nossa árvore estéril. Nós nem esperamos que uma árvore no pomar vá suprir a outra árvore, ou que um ramo dê frutos para outro ramo. Cada árvore dá frutos a partir de dentro de si. Para uma pessoa que nunca viu o milagre de uma árvore frutífera, parecerá estranho que de dentro da árvore possa brotar os frutos por entre os galhos. Aqui está uma ramificação vazia e um tronco vazio, como os pêssegos agora surgem nos ramos a partir do interior do tronco e se penduram neles? Isso pode parecer um mistério, mas o fato é que é um fenômeno habitual da natureza.

É incompreensível para a mente humana dizer que o nosso suprimento não vem de um outro – que nossos amigos ou parentes, não suprem as necessidades para nós - mas que nós, individualmente, através do nosso contato com Deus recebemos a nossa oferta de dentro do nosso próprio ser. Assim como a aranha tece sua teia a partir de dentro de si, o mesmo acontece com o nosso bem que se desdobra de dentro do nosso próprio ser.

“Filho tudo que Eu tenho é teu” é a letra correta da verdade, mas meramente conhecer isto intelectualmente não mudará falta em abundância. Esta afirmação da verdade é a base com que atendemos toda sugestão de limitação, mas um dia nós já não precisaremos dizê-lo, nós sentiremos, e, nesse momento, isto se torna lei para a nossa experiência. A partir de então, já não nos preocuparemos com que havemos de comer ou de beber ou se vestir, porque a lei da herança divina assumiu. Nosso bem vem para nós sem qualquer planejamento humano. Isso não significa que nós não levamos a sério o nosso trabalho, mas a partir de agora vamos fazer isso por causa do trabalho e não para ganhar a vida. Qualquer coisa que fizermos, nós o fazemos porque foi este o trabalho que nos foi dado a fazer no momento. Faremos o melhor que pudermos, mas não com o propósito de ganhar a vida. Quando nos encontramos em um tipo de trabalho que não satisfaça o “sentido da Alma”, então seremos conduzidos para outra coisa. Isso nunca acontecerá, enquanto acreditarmos que o nosso trabalho é a fonte de nosso suprimento.

Uma vez que realizarmos “ o ter”, que “Eu e meu Pai somos um, e tudo que o Pai tem é meu”, deste momento em diante, Encontraremos maneiras para que este bem flua para fora de nós. Nós não podemos obter amor, não podemos obter suprimento, não podemos obter a verdade, não podemos obter uma casa, não podemos obter companhia. Todas estas coisas já estão incorporadas dentro de nós. Nós não podemos obter estas coisas, mas podemos começar emaná-las; podemos começar multiplicá-las. Apenas o reconhecimento desse princípio poderia abrir o caminho para que possamos experimentar todo o bem, mas, por outro lado, pode ser necessário para nós conscientemente abrir caminhos específicos para que o bem flua. Se precisarmos de suprimentos, temos que começar expressá-lo, e há muitas maneiras de fazer isso. As pessoas podem dar parte do que elas têm para algum empreendimento de caridade, ou podem até mesmo fazer algumas despesas desnecessárias apenas para provar que elas têm.

O dinheiro não é a única maneira de iniciar o fluxo. Podemos começar dando amor, perdão, cooperação, e serviço. Qualquer doação que é destinada a Deus ou aos filhos de Deus é uma dádiva de si mesma. Esta é a aplicação do princípio que nenhum bem pode vir para nós, o bem deve fluir a partir de nós.

Não está claro que a expectativa de receber o bem a partir de qualquer fonte externa de nosso próprio ser seria a atitude que poderia nos separar desse bem, mas que a constante busca por maiores oportunidades para liberar o bem já estabelecido em nós, para deixá-lo fluir, para expressá-lo, compartilhá-lo, abriria as janelas do céu? Devemos dar porque temos - dar porque temos em abundância, dar, porque temos amor e gratidão superabundante. Gratidão não está relacionada a uma expectativa do que nós poderíamos receber amanhã. Gratidão é a partilha ou expressão da alegria por um bem já recebido. É um dar sem um único sinal, sem um único vestígio de desejo de um retorno. Qualquer forma de dar, seja a doação de bens tangíveis, como dinheiro, comida ou roupa, ou a doação de bens intangíveis, tais como o perdão, a compreensão, consideração, bondade, generosidade, amor, paz, harmonia, deveria ser porque temos em abundância. Em seguida, vem a transformação de consciência que revela a nossa Identidade Crística.

O Cristo nunca busca receber. Não há registro no Novo Testamento inteiro do Mestre estar buscando saúde, riqueza, reconhecimento, recompensa, fama, pagamento, ou gratidão. O Cristo brilha. Sua atividade completa é brilhar. É por isso que o Cristo é muitas vezes mencionado como a luz. A Luz não pode receber qualquer coisa: a luz é um fluxo, a luz é uma expressão, a luz é uma onda. Assim é o Cristo. Ele nunca tem qualquer desejo de receber nada, ele próprio é a infinidade de Deus na expressão individual. No momento em que um indivíduo tem um pensamento para a busca de um retorno, ele está em humanidade (sentido material da consciência) novamente, ele não está em “Identidade Crística”, porque o Cristo é a plenitude da Divindade, manifestada individualmente.

O Cristo é muito semelhante à integridade. Integridade é aquilo que emana de si mesmo, mas não olha para um retorno. Integridade não é uma qualidade do ser que busca uma recompensa ou um retorno. A integridade é um estado de ser por nenhuma outra razão. Assim é o Cristo. Em uma realização mesmo em pequena medida desta “Identidade Crística”, não há mais um ser pessoal que precisa ser servido. O Cristo é um servo, não um mestre; é Aquele que se entrega, dá e compartilha, mas não tem nada a receber em troca, porque já é a totalidade da Divindade. Isso é o que constitui o Cristo. Quando um indivíduo expressa integridade, não para um retorno, mas porque é a natureza do seu ser, é por isso que esse alguém em “Identidade Crística” vive sua vida como um instrumento através do qual Deus Se derrama em Sua plenitude.

Os Hebreus foram ensinados a compartilhar os primeiros frutos de suas posses dando 10% de suas colheitas, gado, rebanhos, e bens para o templo. Esta é a prática do dízimo, a qual tem sido interpretada com o significado de que se dermos 10% de nossa renda para religiosos ou propósitos caridosos, estaremos realizando a exigência de darmos os nossos primeiros frutos. Mas há uma visão muito mais ampla por trás da ideia das primícias (primeiros frutos). Por

exemplo, se estivéssemos a dar de nossos primeiros frutos a outro, isso significaria que teríamos que dar de nossa visão espiritual para o outro por conscientemente conhecer a verdade, por saber que Deus é a Fonte do ser individual.

Nós damos de nossos primeiros frutos aos nossos amigos e parentes no reconhecimento da verdadeira identidade deles. Finalmente devemos fazer isso com nossos inimigos. O Mestre nos ensinou a orar por nossos inimigos porque ele

disse que não nos traz proveito orar pelos nossos amigos. Devemos orar por nossos inimigos e devemos perdoar. Devemos perdoar aqueles que abusam de nós e pecam contra nós. Isso não é fácil, mas não torna esta prática menos necessária, pois é através dela que o Cristo nasce em nós. Concordar que cada um de nós é o instrumento do Cristo de Deus, através do qual todas as bênçãos possam fluir para este universo, traz a experiência de Cristo para nós.

Dar de nossos primeiros frutos é lançar o nosso pão as águas. Somente o pão que lançamos as águas é o que retorna para nós. Não temos o direito ao pão, que foi lançado lá pelo nosso próximo. Não há nada no mundo que tenha alguma maneira de voltar para nós, exceto o que lançamos no mundo. O princípio é de que a vida está completa dentro de nós. À medida que permitimos que ele ( o que lançamos ao mundo) flua, ele corre de volta para nós. Temos o direito apenas do pão da vida que colocamos sobre as águas da vida, porque Deus plantou em nós a plenitude de Seu próprio Ser. O pão que lançamos é a substância da vida, o que nos sustenta e nos mantém. Nosso lançar do pão sobre as águas consiste em saber a verdade sobre Deus como a Alma deste universo e como a Mente, a Vida e o Espírito do ser individual. Neste conhecimento, estaríamos lançando pão espiritual sobre as águas, e então o pão eterno poderia ser nosso. A realização de nossa unidade com Deus nos dá a plenitude da identidade divina, e somos "herdeiros de Deus e coerdeiros com Cristo". Em seguida, Ele pode começar a fluir para fora de nós.

O princípio da abundância é: “Para aquele que tem lhe será dado”. Pratique esse princípio, lançando o seu pão sobre as águas, dando livremente de si mesmo e de seus bens, sabendo que o que você está dando é de Deus, e que você é

apenas o instrumento através do qual Ele flui para o mundo. Nunca procure por retorno, mas descanse em serena confiança na certeza de que dentro de você está a fonte da vida, e Sua graça é a sua suficiência em todas as coisas. Nessa certeza nasce uma compreensão interior da carta da verdade, que você já tem. A taça da alegria transborda, e que tudo que o Pai tem flui em expressão.